1. 済州文化のセレンディピティ的再照明

21世紀は文化の時代である。[1] 多様な文化が出会いながら、新たな文化を絶えず生み出している。ハンティントンが説いた「文化が重要である」という響きは、すでに私たちの生活の奥深くにまで根を下ろしており、私たちの生活は文化という名のフレームの中で、文化を楽しみ、生産し、消費している。文化には多様な特徴がある。特に、文化は人類共通のものを含んでいるが、それに先立って自己のアイデンティティを反映している。自己のアイデンティティが発揮されるとき、偽物文化ではなく本物の文化、名品文化となり得る。このような側面から、済州島は他の地域と異なり、韓国と同じでありながらも異なり、異なりながらも同じ自らの文化を有している。

過去の済州島の歴史を振り返ると、苦難と試練の歴史であった。かつては元の支配を受けたこともあり、朝鮮時代には重罪級の流刑者の流刑地となったこともあり、日帝時代には日本の軍事基地となったこともあった。こうした状況は、済州島の原住民に、内陸よりも冷遇の地である日本を選ばせるほどであった。すなわち、済州島は自己と他者の双方から見捨てられた場所ともなったのである。

しかし、こうした済州島は変わった。島という特徴、自然地理的条件、朝鮮半島が有する地政学的位置、そしてこれに加わった現代社会の時代的要求が組み合わさり、これまでの歴史では見られなかった脚光を浴びている。経済的な豊かさと生活のゆとりは、環境とウェルビーイング文化を思い浮かべながら済州島を連想させ、情報化は海という地理的空間によって孤立していた島を解放し、世界と疎通する済州島をつくり出し、グローバル化は多様な国の人々を済州島へと呼び集めた。また、交通・通信をはじめとする科学技術の発達は、痩せた土地を暮らしやすく快適な島へと変貌させた。熾烈な競争と殺伐とした日常に疲れた人々にとって、済州島は自然の中の孤立した休息の空間として浮かび上がった。これにより、時代的要求をあまねく備えた済州島と済州島の文化が、ますます浮き彫りになっている。

これまで済州島の文化的価値を明らかにしようと、多様な研究が進められてきた。しかし、社会システムが発達すると一元化する傾向があるように、社会を読み解く方法もまた一元化、あるいは既成理論に基づいて進められがちである。また、既存のものにのみ従っていると、私たちが誰しも陥りやすい「経路依存性」から生じる過ちを犯しやすい。そこで本稿では、既存の研究方式とは異なる方法で済州島の文化を捉えようとした。本稿でいう「新しい」とは、済州文化にアプローチする理論そのものが新しいという意味ではなく、方式が新しいという意味である。また、これらの理論はすでに他の研究において紹介され、研究されてきたものである。しかし、哲学、文学、社会学的基礎を有する理論の複合的な適用は、既存の研究とは異なる新たな視座と観点を提供してくれるものと期待される。

そのためにまず、既存の済州島文化を分析し、創造的な文化を生み出す端緒として「実存と構造」を通じたアプローチを試みた。私たちは習慣的に現象にのみ執着するあまり、本質を忘れてしまうことが多い。ここでは本質の重要性を強調した。実存的アプローチは、私・此処・今を中心に、主体的かつ創造的な文化の足場を築くことができるだろう。それは他の立場から見るのではなく、自らが置かれているありのままの状態から考えることである。自分自身を客観的に見つめ、科学的に分析し、合理的に考えるべきだということである。実存の立場においては、自分が最もよく知っていると思い込んでいる自己を、省察(Reflection)の作業を通じて正確に知ることである。結局、あらゆる文化の出発点は、自己に対する省察から始まるからである。そして、その中で他の文化、他者、他の時代と出会いながら、構造的な問題を考慮しなければならない。もちろん、実存的な立場においても、構造的な問題が影響を及ぼさないわけではない。実存が純粋にいかなる影響もなく存在するということは不可能だからである。また、「私」と「私たち」の違いから考えてみると、「私」と「私たち」は「構造的関係」というものを考慮することになる。「私」においては重要でない「関係」が、「私たち」においては私とあなたをつなぐ環になるからである。

実存と構造を通じた分析を土台に、共感と類比的(analogical)思惟を用いた文化の拡大を試みた。自己の文化に対する省察を終えたならば、自己の文化に対する多様な再解釈と拡大が必要になるが、その方法の一つとして共感と類比的思惟が有用に働き得ると判断した。すなわち、実存と構造から見出した自己文化の拡大として、類比的思惟と共感が必要だと考えたのである。類比的思惟は、中国哲学において強調された相関的(correlative)思惟に近い。また、連想的思惟という言葉とも通じる。論理的に見れば帰納論証に近く、東洋的な思惟様式に似ている。文学作品の中でもとりわけ詩において類比的思惟が多く用いられる。また、古代中国哲学の『荘子』において最も多く用いられた寓言というものも、この思惟方式と同じ系列にある。重要なのは、こうした思惟方式に、東洋で発達した共感というものが組み合わさり、文化の拡張に活用され得るという点である。例えば、これは現代の文化産業でしばしば取り上げられる「ストーリーテリング」の生産においても重要である。なぜなら、類比的思惟と共感は、人々が抱く似通った感覚を土台にストーリーテリングをつくり、それを共有し合うのに適しているからである。文化の拡張には様々な方法が考えられるが、本稿では済州の歴史と地理を、共感と類比的思惟に主眼を置きながら、ストーリーテリングを用いて済州文化を拡大することに適用しようとした。

最後に、セレンディピティを通じた済州文化の創造について考察した。もちろん、以上の方法を適用するには無理が伴う。済州島文化の分析、拡張、創造をそれぞれ異なる理論でアプローチすることの無理と、それを具体的な地域文化に適用することの無理である。しかし、先に述べたように、新たな可能性を探るという立場から意義を見出し、試みようとするものである。

1) 実存と構造を通じた済州文化の分析

現代文化は実存概念と深く関わっている。特に、現代人が実存を追求するということは、精神病理学において現れる。精神病理学において、ある人の精神状態を特徴づける言葉を把握する方法は、たいていその人が最も好む言葉から見出すのではなく、最も否定的な反応を示す言葉から見出す。このように否定的に選び取られた対象を指して「トラウマ」という用語を用いる。同じ文脈で、ある時代を特徴づける言葉もまた、その時代が最も好む言葉から見出すよりも、その時代において最も抑圧された言葉、最も否定された言葉から見出すことができる。「反実存主義」から始まった後期現代哲学を踏まえるならば、今日のその言葉は「実存」であると言える。今日、「実存」という概念は、精神病理学における「トラウマ」のように、忘れたくても記憶に残り続け、その影響から決して逃れられないという役割を果たしている。[2]

このような側面から、済州文化には、現代人が求めている私・此処・今という構造的実存に対する答えを与え得る特徴がある。済州文化が形成されるまでに経てきた数々の難関には、現代の難関を切り開こうとする人々に答えを示してくれる何かがある。困難な難関の中で成功を成し遂げようとした済州文化は、現代文化において求められている実存問題の解決策を与え得るという点に、その価値が表れ得る。[3] あらゆる実体的前提を置かずに、私・此処・今という状況的観点から問題を解いていく非実体的な問題解決の枠組みである実存概念は、自由主義と弁証法的唯物論という二つの問題枠組みしかなかったヨーロッパにおいて、ヨーロッパが直面した当時の危機的状況から生じた新たな問題を解決するうえで大きな役割を果たした。[4]

私・此処・今という実存の概念から実用性にアプローチするならば、実用性は極めて多様な解釈を持つことになる。21世紀において実用性と実存概念は互いに共存し得る概念であるが、20世紀に実存概念が現れた当初、実存は実証主義と実用主義に対する対立概念として出発した。20世紀に見出された実存概念の反実用性は、実存主義の興亡の動因(動因)となった。利己的人間という経済学的人間観が支配的であった時代において、実存が持つ反利己的な反実用性は、実存主義を時代の寵児にした。しかし、実存主義が退いた今、振り返ってみれば、実存主義を注目させた反実用性こそが、実存主義を消え去らせた理由となったのである。私・此処・今から見た20世紀の実存概念と21世紀の実存概念との違いは、20世紀とは異なり、21世紀は実用主義までも包摂する実存概念でなければならないという点である。[5]

私・此処・今を中心とした実存を基礎に、私たちは済州文化を考察すべきである。例えば、かつて世界市場で辞典の代名詞として有名であったブリタニカは、インターネット辞典の発達により苦境に陥った。[6] そのブリタニカも、結局は私・此処・今を中心に自らを見つめ直した後、新たな突破口を見出すことができた。ブリタニカは紙の辞典事業を畳み、自らの強みを見出して伸ばした。まさに私・此処・今を中心とした実存と、それを拡大した構造の中に問題の答えを見出したのである。実存と構造を通じた「自己」に対する分析は、結局ブリタニカに、自らのアイデンティティと役割を明確に示してくれた。すなわち、ブリタニカは分厚い紙の辞典を売る会社ではなく、「人々が求めるプレミアムな知識を売る会社」だという事実であった。そして、これによって多くの大衆から確固たる信頼が築かれていたという点である。また、「此処」と「今」はアナログではなくデジタル社会であり、ブリタニカの権威ある知識と情報を必要としている。そこで、これらが一致する接点であるオンライン教育市場に参入し、発展を遂げることとなった。

済州島文化の場合も、これと同様である。まず、私・此処・今を中心とした実存的かつ構造的な側面からの自己分析が必要なのである。この側面から私たちが考え得る済州島の実存的かつ構造的特徴は、以下の通りである。

第一に、済州島は島である。島は孤立している。チャールズ・ダーウィンの進化論に影響を与えたガラパゴス諸島(Galapagos Islands)は、アメリカ大陸から1000㎞離れた19の島々からなる諸島である。孤立していたがゆえに、多様な生物がそのまま保存され得た。しかし、パナマ運河が開通すると軍事的に注目されるようになり、第二次世界大戦では主要な要衝として用いられた。済州島は古代には流刑地として、近代には離れるべき地として見捨てられた。そして現代に入り、人々が求めるパラダイスへと変わった。パラダイスの特徴は「断絶」である。断絶は能動的かつ自発的な行為であり、孤立は受動的な行為である。監獄と修道院の違いも、前者は孤立であり、後者は断絶である。断絶は能動的であるがゆえに感謝の心を持ち、幸福を追求する。孤立は不満の態度を持ち、不幸だと考える。かつて済州島がガラパゴス諸島のように島として孤立していたことが、今では長所となり、自発的な断絶を求め、孤立によって保存された成果を楽しもうとする人々の関心を集めている。これは済州島が持つ、最も大きな実存的かつ構造的な特徴である。

第二に、状況によって祝福と災いとで解釈が異なる済州島の自然条件である。東西73㎞、南北31㎞の済州島は、島の中央に位置する標高1950mの漢拏山と368のオルム(寄生火山)、160余りの溶岩洞窟からなる。小さな島にこれほど多くの洞窟とオルムがある例は他に類を見ない。気候は年平均14℃と温暖で、漢拏山があるため標高によって気温が異なる。内陸とは異なる自然条件の中で、済州島独自の異国的な情趣と文化が形づくられた。済州島は大部分が黒褐色の火山灰土からなる痩せた土地であったが、済州の原住民の努力と世代の変化により、桑田碧海(桑畑が青海原に変わるほどの大変化)を遂げた。そして、その中で自然条件は災いから祝福へと変わった。

第三に、済州島は朝鮮半島が持つ地政学的位置の影響をそのまま受ける。韓国最南端に位置する済州島は、韓国・中国・日本の中央部にありながら、ロシアと中国、日本と東南アジアを結ぶ要衝である。例えば、日本統治末期には極東地域の軍事的要衝としての済州島の重要性が大きかったため、日本は朝鮮半島に配備した日本軍の半数に当たる約7万人を済州島に駐屯させ、日本本土を守るための最後の砦としたほどであった。

済州文化は、以上の三つの実存的かつ構造的特徴によって多様に変化してきた。第一と第二が実存的側面の強調されたものだとすれば、第三は構造的側面が強調されたものである。それぞれが極めて明確な特徴を持っている。これにより、済州島は韓国で最も小さな「道」でありながら、最も大きな「島」として、自らの色を保ったまま存在することができた。

ある時にはこの三つの動因が済州文化発展の糧となる一方で、ある時には済州島と済州文化に暗い影を落とすこともあった。少し前まで、済州島の多くの家庭には、本土よりもはるかに多くの日本製の象印炊飯器があったという。その理由は、済州島の多くの人々が日本に兄弟や親戚を持っているからだという。かつて済州島の人々は、本土よりもいっそう冷遇と蔑視の激しかった日本へ、生計を立てるために渡ったという。古代には流刑地として、地理的に遠く離れた孤島に過ぎなかった。それゆえ、かつての済州島の人々は、自らの文化に対する自尊感情が相対的に低いほかなかったのである。

ここに、四・三事件のような歴史的な傷を観光の対象とするダークツーリズムが、かつて一時期、美しい自然観光とともに人々が済州島を記憶する二つのアイコンとなった。[7] もちろん今ではかなり薄れているが、ダークツーリズムが済州島の特徴となり得るとしても、ダークツーリズムによって持続的かつ世界的な観光地となるには無理があった。世界的な観光地は、ダークツーリズムの観光地よりも、勝利と喜びの観光地である。観光客は旅先において、美しい自然だけでなく、その自然を賢く美しく活用した文化にいっそう感動する。実際、済州島の価値はダークツーリズムよりもさらに優れた済州の歴史と文化において発揮されるが、今なお一部では済州島の文化を、恨の文化のような不運と悲しみのイメージで記憶している。かつて一部の済州島民は、自らの文化が主体的な文化ではなく、外部から導入された融合と植民の文化であるという認識のもとで、自信と自尊感情を持てずにいた。ある側面では、ローマ文化や中国文化は済州島文化以上に植民の文化であり、外部からより多くのものを取り入れた受容と融合の文化であった。今こそ「私・此処・今」を基礎として、自ら自尊感情と自信を取り戻さねばならない。そうしてこそ、済州文化は発展し得るのである。

済州島文化の価値を知るためには、文化に対する固定観念の枠から抜け出す必要がある。実際、もう少し詳しく見てみると、ローマ文化や中国文化も、自分だけの独創的な固有文化のみで成り立っているわけではないことが分かる。済州文化と同じように、外部から流入した文化が多いのである。したがって、外部文化をどれだけ自分に合わせて活用するかという基準へと、評価の基準を変える必要がある。変わった基準で済州島文化を評価するとき、済州文化はローマ文化や中国文化に劣らず観光客に深い感動を与えることができる。これまで済州文化を訪れる観光客への対応は非常に不十分であった。かつて済州文化は自らの文化を悲しみの文化、隠したい文化としてのみ知らせ、観光客にダークツーリズムの共感を呼び起こしたが、希望の共感を呼び起こすことはできなかった。ほとんどの観光客は、苦難克服の文化を通じて活力を得たいと望んでいる。今やこれを逆に積極的に活用すべきである。例えば、済州島には頭がよく義理堅い人が多いと評価されてきた。済州島の人々の頭がよいことには、かつて優れた人材の流配地であったという点も作用しており、また義理が最も厚いのは、長い時間維持されてきた共同体が持つ倫理によるものだといえる。否定的な運命が肯定的な結果を生んだのである。

映画『チシル』に描かれているように、済州島は韓国で最も長く伝統的な共同体文化を維持してきており、韓国は伝統社会において非常に純朴な民心を持っていた。済州島の民心は素朴であるが、済州島の素朴な民心を単なる純粋さだけで見ることはできない。済州島の共同体意識は、数多くの外侵から生まれた自生的な生存方式とみなすことができる。実際、済州島が商業化された今日に至るまで、済州島の共同体意識はクェンダン文化（眷党文化）として選挙にも影響を及ぼしているからである。これらすべてが短所を長所へと昇華させたものである。結局、長所と短所は手のひらの表と裏のようなものである。実存と構造の変化の中で、いくらでも変わりうるということである。

済州文化は、こうした済州文化の実存的・構造的特徴を前面に押し出しながら、外来文化を主体的に受容するモデルへと成長することもできる。済州島における主体的受容は、李在守の乱と四・三事件においてより顕著に現れる。李在守の乱と四・三事件は、それぞれ映画化され、一般にも広く知られるようになった。映画を中心に李在守の乱を見てみると、帝国主義時代に持っていたカトリックの特徴が最も明確に現れる場所が済州島である。

済州島は、実際に最も美しい景観に劣らず、最も強烈な苦難克服の歴史と文化を持っている。そのためには、済州島が築き上げてきた文化の価値を、現代人にも理解できるようにしなければならない。そして、その根底には済州文化に対する自尊感の回復が必要である。さらに進んで、観光は観光として育てなければならない。観光とは西洋でいうように見て楽しむものではない。光（光）を求めて学ぶことである。言い換えれば、輝かしい業績を積んだ人を訪ね、貫き通すほど詳細に見つめること〔観（觀）〕である。今や済州島は、時代と空間が求める要請に従って変わらなければならない。例えば、済州島の観光は、私を癒し、あなたを癒す癒しの観光へと変わることもできる。また、済州島を道徳君子の島へと変化させることもできる。それゆえ、済州島は韓国で最も倫理的な地域の一つへと成長することもできる。他の地域と異なり、悪事を働いても逃げる場所がないという島の長年の特徴と、清らかな自然を媒介として、これを実現することができるからである。

このように済州島は、文化的に韓国において特別でありながらも、多様な意味を持っている。これに加えて、自然とともにある新しい文化を作り出し、世界に広く知られる場所でもある。現代に入り、済州島は世界自然遺産、世界新七大自然景観、世界地質公園、生物圏保全地域として世界的に認められた。さらに、多様な国際会議や首脳会談などを開催し、過去とは異なる姿を見せている。先に述べた実存的・構造論的特徴である島、自然、地政学的動因が肯定的に作用しているのである。

2）共感と類比的思惟による済州文化の拡大

済州文化は、共感と類比的思惟を通じて文化的拡大を模索することができる。現代社会は、以前とは異なり、共感を切実に必要としている。[8] イデオロギーの終焉とともに、ポストモダニズムに代表される人間理性に対する不信は、その代案として「共感」を見出した。いわゆる唯物論の崩壊と哲学の「言語論的転回」以降、これまで軽視されてきた人間の共感能力、あるいは現象学的な共感感情のうちに、理性を超越するもの、あるいは理性の実際的な根源を再発見することとなった。実際、脳科学の分野でも共感理論を実証的に裏づけるミラーニューロンが発見され、インターネットの発展の中で共感理論によってのみ説明可能な現象が社会現象の主流として位置づけられるようになった。[9] 人文学を精神治療の領域へと拡大する人文治療においても、共感は中心主題となっている。[10] 喪失の時代、疲労社会で飢えている私たちが必要とするのは、私に対する自覚、そして私に対する尊重であろう。そして、私が立っている此処と今に対する省察であろう。これは先秦時期の儒家にとっても同じ問題として現れた。それゆえ、彼らは問題を私・此処・今において共感しながら解こうとしたのであろう。したがって、共感はまさに私・此処・今、すなわち実存と構造の根拠となる。共感するがゆえに、実存と構造に対する把握が重視されるのである。[11]

共感が文化理論のキーワードとして台頭するのは、共感が文化の基盤となる道徳理論の根源となるからである。共感が道徳理論の基盤となるのは、儒教文化の根源が共感にあったということを西洋が再発見したからである。[12] 共感の側面から見れば、儒教文化は済州においても見出される。[13] このような共感理論は、類比的思惟と相互に補い合いながら、文化の拡張に用いることができる。この側面から、済州文化は今日、共感というテーマへと拡大されるべきである。例えば、済州のクェンダン文化は、私・此処・今を中心とした共感文化として、儒教文化の最も高貴な部分とみなすことができる。

また、溶岩の噴出から始まる最も古い歴史を有する済州島は、済州島の地政学的位置から済州島の類比的文化の歴史物語が始まる。済州島は南太平洋のただ中にそびえ立ち、海と陸の溶岩噴出という類比的対照から文化が始まる。早くから済州島の文化は、秦の始皇帝の徐福物語に見られるように、それ自体が持つ美しさだけでも文化となる。済州島は、秦の始皇帝が命じて不老草を求めて旅立った徐福一行の終着地として、歴史書に最初に記録される。徐福の物語は、権力と自然という類比的対照の見本を示している。また、済州島が持つ自然の類比的対照は、それ自体だけでも済州島の文化的価値を示している。済州島は、その自然だけでも陸地では見ることのできない数多くの類比的対照から成り立っている。このように、共感と類比的思惟による済州文化の拡大は多様に考えることができる。済州島文化の多様な拡大が、さまざまな面で可能だということである。

それでは、済州島の地理的特徴を根拠に、共感と類比的思惟を適用した済州文化の拡大について、より具体的に考えてみよう。例えば、済州島の地形に風水学的なストーリーテリングを加えて、済州島全体を一つの文化遺産にすることもできるだろう。[14] オルレ道でも有名な済州島だが、済州島にはオルレ道よりも大きな自然の知恵を含んだ「水の道」と「火の道」があるとも見ることができる。もちろん、これはすでに何人かによって取り上げられたこともある。本稿でも、これを共感と類比的思惟による済州文化の拡大という側面から、水の道と火の道として先に提示した。[15]

済州文化は、共感と類比的思惟によって多様に解釈され、拡張されうる。そのほかにも、済州島の自然にまつわる伝説、神話、文化と歴史、日常文化にも類比的思惟を見出したり適用したりしながら、済州文化の幅を広げることができるだろう。類比的思惟とは、全体と個体が同一の構造から成り立っているため、全体を理解するにせよ個体を理解するにせよ、同一の構造で思惟すればよいという方式である。このように、類比的思惟と共感は、構造と実存の問題を拡大適用できる方法の一つである。類比的思惟は、東洋文化の特徴でありながらも、済州文化に接ぎ木するのに良い素材でもある。類比的思惟を適用して済州文化を拡張できるのは、済州が持つ地政学的位置の特徴によって類比的思惟がより際立ったためであり、また済州は孤立という危機的状況ゆえに、常に私・此処・今という観点から物事を扱わなければならなかったためでもある。

3）セレンディピティによる済州文化の創造

済州島の文化は、多様な形で分析され、拡大されながら創造されうる。創造の方法と過程も非常に多い。創造とは新しいものを作り出すことであるため、ある固定した枠組みだけで見ることはできない。多様な創造の方法の中で、本稿ではセレンディピティの観点から済州文化の創造について考察する。

セレンディピティは、済州文化の創造において、私たちが新たに考慮してみるに値する。済州文化のセレンディピティ的特徴は、先に実存と構造において検討した「島であること」、自然的条件、朝鮮半島が持つ地政学的位置の延長線上で考えることができる。そして、こうした済州文化に類比的アプローチを通じて済州文化を拡大することができ、セレンディピティを通じてより積極的な拡大、すなわち創造を行うことができるのである。

済州文化の実存的・構造的分析で述べたように、島であることは、孤立的な性格と進出が容易であるという性格を、ともに備えている。文化が繁栄するときには進出が容易となり世界文化の中心となるが、文化が沈滞するときには孤立し、周囲の視線を受けられなくなる。こうした事件の前後には偶然的な要素が存在し、これをどう活用するかによって、セレンディピティとしての成功の可否が決まるということである。また、韓国という半島文化に根を下ろしながらも、境界をなす日本の海洋文化、中国の大陸文化を共有しているという点も同様である。やはり、自らの文化がどのような力量を持っているかによって、済州文化の位置と評価は変わりうる。

過去の済州文化を見てみると、偶然性を活用した文化的底力が見出される。済州島は歴史的に多くの問題を解決しながら今日まで存在してきた。例えば、今、多くの人々が好んで飲んでいる済州島の水「サムダス」は、飲み水が不足していた済州島という島の限界を克服したもう一つの逆転ドラマである。そして、ここにはもう一つのセレンディピティが存在する。[16]

現在推進中の電気自動車の活用も、先に見た済州の特徴を最大化した創造的アプローチである。過去に向けては長く受け継がれてきた済州ポニー文化と連携し、未来に向けては無公害自動車、無公害都市、環境首都へと拡張するならば、もう一つのセレンディピティが可能になるだろう。

英語特化都市や国際学校もまた、孤立と開放という済州的状況の中に見出せる、もう一つのセレンディピティである。さらに進んで、国際的な都市へと成長できるインフラを整え、孤立から積極的な開放の島へと発展させるべきである。

一方、後進性と発展の中に見出すべきものは、天恵の自然環境を積極的に利用することである。かつて自然環境が済州文化と済州社会を後進的にする要因であったならば、今やこれを発展の原動力とすべきである。「済州島黒竜万里石垣畑」のように、自然と調和しながら天恵の自然環境をうまく克服してきた実績が済州にはある。済州の人々の誠実かつ優れた開拓精神は石の島を耕し、耕す過程で出た石を垣根のように積み上げた。そして、これがつながって、まるで黒い竜が舞い降りたかのような壮観をなした。[17] 過程の一つひとつは必然というよりも偶然的な出来事によって進行したが、人間の必然的な努力と態度によって、創造的成功というセレンディピティを示したのである。

済州オルレも、結局のところ孤立した島、これ以上外へ進み出ることのできない限られた空間を最大限に活用するための方策でありながらも、「境界」の中に自分だけの境界を持ち、海と陸の境界、自然と人間の境界、人為的なものと自然的なものの境界などを区別できる、島の偶然性から生まれたとも見ることができる。[18] 済州は他の場所とは異なり、天恵の自然資源が人と調和しながらよく保存されているため、天恵の自然環境は済州の未来を導くもう一つの貴重な資源の宝庫となるだろう。

また、島は女性が多く、女性が中心となる文化を形成した。例えば、金萬徳は韓国史上、平民の身分でありながら寄付を通じて国に大きな功績を残した女性となった。今やこれをさらに創造的に発展させるべきである。韓国の発展も結局は女性の活用にかかっているため、これを済州文化から創造的に提示することもできる。また、クェンダン文化と呼ばれるように、最も共同体が発達した文化を築いた。

「女性尊重の文化」、「オルレ」から、最近取り上げられている「英語特化都市」、「環境首都」、「癒しとクリーンの都市」、さらにこれを具体的に実行する「電気自動車の活用」に至るまで、済州文化の大部分は自然の困難を克服した文化であるだけでなく、人間と社会の困難を克服した文化であった。すなわち、ここには逆転を加えて成功へと導いた「セレンディピティ」が存在する文化なのである。世界は今日、済州が直面してきた問題と類似した問題に直面しており、この側面から済州文化が解決してきた問題解決の過程は、痛みと傷としてのみ記憶されるのではなく、世界の人々に多くの教訓を与えることができるだろう。したがって、偶然性というものを創造的な成功に変えたセレンディピティは、済州文化の新たな希望となりうる。また、多様なセレンディピティが生まれるためには、多様な偶然と失敗も包容する開かれた文化と、文化的包容力が尊重されなければならない。この側面に済州文化の長所がある。

この側面から、先に例として挙げた済州島の自然が持つ類比的感動は、偶然性に基づいて歴史にも拡大されうる。済州の歴史は、人々の栄辱に彩られた陸地文化とは異なり、自然が持つ類比的な純粋さによって観光客に感動を与えると解釈することもできる。歴史は必然的要素だけでなく、偶然的要素によっても存在してきた。歴史を必然的努力だけで見るのではなく、偶然的要素とともに見れば、多様な創造的素材が見出され、今日の難関を肯定的な創造エネルギーへと変えることができる。

済州の歴史的浮沈の中には偶然性を基盤とした共感と類比的思惟の要素が存在するが、これは高麗時代の三別抄にも見ることができる。世界的に類例がないほど長くモンゴルに抵抗し三別抄を助けた済州の歴史は、済州を超えて人類と共感するところが大きい。済州は朝鮮時代に至り、性理学というより節制された文化体系を迎える。儒教はかつて海上王国が享受していた自由をすべて奪い去ったとも言われるが、儒教は済州に新たな文化を創出する機会を示した。済州は儒教の理想社会である大同社会の模範となり得る島となった。日帝時代と六・二五(朝鮮戦争)を経て、済州には痛ましい記憶が多かった。そして済州は多くの打撃も受けた。済州はついに現代という時代の最も痛ましい部分を乗り越え、今や世界の注目を集める地域となりつつある。済州の歴史は、世界文化の集結地であると同時に、韓国本土がもたらした苦痛までも乗り越えた、最も韓国的な地域となったのである。陸地と孤立した済州の特性により、済州島は歴史の浮沈さえも陸地とは異なり、栄光と苦痛が極端に交互に訪れるという特徴を見せた。我々は済州文化の歴史を根拠に、セレンディピティを通じた済州文化の多様な創造をより多く想像してみることができるだろう。

これだけではない。より積極的にセレンディピティを通じた済州文化の創造を模索してみるならば、偶然に見えるものも創造的必然として再誕生し得る。済州に保存された文化は遥か彼方のヨーロッパにまでつながっており、人類がいかに未来を準備すべきかを教えてくれもする。歴史的に明らかにされつつある諸理論によれば、人類が最初に文明を成し遂げたアルタイ地方から数次にわたって民族移動が行われ、今日の世界文明が形成されたという。[19] アラル地域から移動したという民族の中には、インドを侵攻したというアーリア族もおり、シュメール文明をつくったというシュメール族、エジプト族もおり、イスラム文化をつくったアラブ族もいる。また中国と東北アジアの諸民族もいるという。洪水と関連してアラル地域で長い文化をともに築いて暮らしてきたため、互いに離散したとしても類似した文化を築いて暮らすようになったという。グローバル化時代においてより顕著になる世界文化の共通性は、アラル地域から離散したという仮説をより豊かに検証してくれている。

ところで世界は、アラル地域で離散した初期文化がどのような文化を持っていたのかを知りたがっている。こうした側面から人々を惹きつけうる要素、そしてこれをセレンディピティへと昇華させうる条件を備えた場所が済州島である。済州は島として孤立し原型の文化を保持できる機会と、実存的・構造的状況の中で他地域と共感しうる類比的要因を持っているからである。世界の観光客が済州を訪れて最も共感を覚えうる可能性の一つが、まさにこうした済州文化の始原性が持つ類比的要素である。済州が持つ共感と問題解決能力は、潜在する始原文化の結果とも見ることができる。観光客は済州の始原文化を見て多くの感動を覚えることになる。済州には世界でも数少ない創造神話が生きており、ユーラシアにおいても多くの巫俗と説話が残っているため、済州は人類がいかに始まったのかを多様に裁断して世に示すことができる。

済州島の文化は長い間、原始文化の水準とみなされてきた。しかし孤立した地域という特性のために、世界古代文化博物館と呼べるほど古い文化が保存されてきた済州は、見方によっては歴史と説話においても最も先進的な遺産を持っているとも見ることができる。例えば、「ソルムンデ・ハルマン」という天地創造神話は済州島を代表する。そして世界でも天地創造神話が存在する場所は多くない。自らの根源がどこにあるかを知りたいという渇望はあっても、それを裏付ける物語はどこにでもあるわけではない。始原文化としての済州文化は、徐福を経て張保皐の新羅時代には耽羅王国として全盛期を迎えた。今日発展する済州島と同様に、耽羅は海上王国の文化を誇った。観光客は済州において済州の自然環境とともに、耽羅王国の知恵にも感動することができるだろう。

これだけでなく、済州島には多様な物語が至るところに残っている。視点と方法さえ変えれば、隅々深くに隠された物語をいくらでも活用することができる。先にも述べたが、済州島は秦の始皇帝が命じて不老草を探しに出た徐福一行の終着地として、史書に最も早く記録される。徐福の物語は権力と自然という類比的対照の標本を示す。このように済州島の記録は徐福から始まるが、済州文化の中には世界でも数少ない天地創造の神話があり、イースター島の石像に似て見える石像トルハルバンがある。そしてここからさらに進んで、創造的想像は済州の忘れられた歴史を想像の時代へと遡らせることができる。

新たな遺物が発見され、グローバル化によって地球村の情報が一箇所に集まるにつれ、済州の忘れられた歴史は想像にとどまらず蓋然性のあるものとして繰り返し創造される。実のところこれは、無(無)から有(有)への創造ではなく、無知(無知)と無関心(無關心)から有(有)への創造であった。さらに進んで、こうした想像の創造的実現は考古学と人類学の発展によって光を放つことになるだろう。これに加えて、済州島は今はUNが指定した世界的な七大景観とユネスコ三冠王のみが強調されているが、いつかは世界文化の始原地であり終着地としての価値が再び浮き彫りにされることが期待できる。

先に述べたことを、ここでもう一度整理して考えてみよう。文化はあらゆるものを包含しつつあらゆるものを反映するがゆえに重要である。さらに、21世紀に加速化した人と人、地域と地域が出会うことで生まれる新たな文化の誕生は、文化の価値をいっそう重要なものにした。今や文化は我々と時代を貫く重要な話頭となった。済州島の文化も例外ではあり得ない。特に韓国において済州島の文化的価値は実に大きい。それは済州島が韓国で最も大きい島として、半島国が持ち得ない独特な文化を保有しているためである。現代社会に入り、済州文化の重要性は日増しに現れつつある。まさにこうしたことの根底には、実存と構造で言及した島であるということ、自然的条件、朝鮮半島の地政学的位置などが作用している。

これまで済州島の文化を分析し拡大し創造するために、済州島の文化を実存と構造を通じて分析し、共感と類比的思惟を通じて拡大し、セレンディピティを通じて文化の創造を考えてきた。セレンディピティは偶然性を基礎とするが、実のところ偶然の判断基準は曖昧である。そして偶然というものがすべて良い結果だけをもたらすわけではない。結局重要なのは、行為者の正しい行動と意志にかかっている。たとえ偶然が成功と失敗を担保しないとしても、成功には挫折と失敗に立ち向かい続ける努力と準備が必要である。想像力というものも、単に空想を勧めるだけで培われるものではない。基礎的な実力と準備の中から生まれる。セレンディピティは偶然性以前に、我々の視点を根源的かつ究極的な場所へと向け直してくれる。それゆえ実存的省察と構造的分析が必要なのである。

済州文化を理解する総合的な枠組みとしては、実体よりも関係に注目すべきであろう。済州文化を、実存と構造の共感を通じた主体的受容、自然と歴史の類比的思惟がもたらす感動、セレンディピティという偶然性を通じた創造の模索という関係中心の枠組みとして理解してみることもできる。済州を訪れる観光客が感じる持続可能な感動は、済州が持つ自然それ自体よりも、済州島民が経てきた自然と文化との新たな関係の樹立にある。済州文化を理解する関係志向的な枠組みは、ますます複雑化する文化を理解する新たな枠組みとなり得るだろう。

文化を分析し、拡大し、創造する方法は、先にも述べたように多様である。実存と構造はアイデンティティを確かなものにする働きをするであろうし、共感、類比、セレンディピティは激しい変化の波の中で済州の文化が適応し発展できるよう助けるであろう。ダーウィンが『種の起源』で主張したことも、「結局生き残ったのは強い種(種)ではなく、変化に適応する種である」と述べたように、変化を生き延びるためには、済州文化をはじめとする地域文化を研究する多様な試みが進められねばならないだろう。

現代済州島の文化は、孤立と開放という矛盾した状況をうまく利用している。問題を矛盾によって解くTRIZの良い例である。島として孤立してはいるが、孤立にとどまるのではなく、むしろ開放によって孤立と開放双方の長所を取り入れる文化である。自らのアイデンティティを確かに知っているのである。しかし常にそうであったわけではない。先にも述べたが、歴史的に見れば済州島は捨てられ、逃げ出すべき対象であった。今や実存と構造を通じた自己アイデンティティに基づき、変化に能動的かつ積極的、主体的に対応しなければならないだろう。そうして、これまで長らく続いてきた苦難と試練の歴史から抜け出し、希望と喜びの歴史へと進んでいかねばならないだろう。