2. 生命思想と東学思想のリミナリティ
東学思想が世界史において類例を見出しえない代案的近代性として再評価されるとすれば、東学農民運動はフランス大革命を超える世界最初の民衆事件としてまで再評価されている。[13] 実際、フランス大革命の隠された実体が明らかになりつつある今日では、これまで知られてきたところとは異なり、実際の近代の始まりはフランス大革命ではなく東学農民運動であったという評価まで出ている。東学農民運動の契機となった東学思想において、変革の起爆剤として指目されるのは、東学思想に現れたリミナリティである。[14]
初め金芝河が生命思想へと転換したのは海月の三敬思想であったが、生命思想の実践的基盤として始めたのは、テイヤール・ド・シャルダンのカトリック思想と、カトリックを通じた実践であった。しかし、東学もまた西学と呼ばれていた当時、カトリックの影響のもとで新たな自生的思想を作り出したように、金芝河の生命思想もまた、再び東学の自生的生命思想へと転換された。
リミナリティ理論は、初めは通過儀礼という儀礼と祭儀の理論から出発した文化人類学の概念であったが、ヴィクター・ターナーによって社会文化的変動の全般にわたって適用される普遍的な概念へと拡大された用語である。ヴィクター・ターナーのリミナリティ理論は、大きくリミナリティとコミュニタスに分類される。
リミナリティは、ファン・ヘネップ(Arnold Van Gennep, 1873〜1957)が初めて考案した用語である。ラテン語の「リメン」(Limen)は、通過儀礼の第一段階から第二段階、すなわち分離から転移へと移動する境界領域である敷居(Threshold)を指す語であり、リミナリティは「リメン」から派生した用語である。リミナリティは、価値から一時的に離脱することによって、曖昧で無決定的で不明瞭な属性をもつ。こうした理由から、リミナリティはしばしば死や子宮、暗闇、両性具有、荒廃、日食と月食などに喩えられる。
ヴィクター・ターナーは、アフリカのある部族を研究するなかで、特異な事実を発見することになった。その部族の構成員は、勇猛で強靭で責任感があった。村が伝統的にもっている13歳の男児たちの成人式行事を通じて分かったのは、適当な時期に成人男性たちが宿舎にこっそり入り込み、男児たちを風呂敷に包んで拉致するということである。まったく見知らぬ場所に彼らを連れて行き、姿を消す。この子供たちが放り込まれた場所こそが境界性（リミナリティ）である。子供たちは一度も経験したことのない危機のなかに放り込まれ、周囲をまったく知らない山中に自分たちが放り込まれたことを知る。初めは互いに泣き叫んで大騒ぎになるが、彼らが泣いたからといって親が来るわけではない。部族の長老たちは月に一度訪れて安否を尋ね、助言を与える。そうした環境のなかで子供たちは生き延びる術を学ぶ。子供たちは「われわれがここで生き延びるには、われわれ同士で団結しなければならない」という、きわめて強い協同心、同志意識、結束力を学び、強烈な社会的連帯感と帰属感をもつようになる。そのような過程を経たのち、村に戻って成人式を行う。このように、子供たちが成人式を行う前に、自ら共同体の一員として共に生き延びながら学ぶ共同体をコミュニタスと呼ぶ。
ヴィクター・ターナーの社会劇の概念は、人類民俗学者アーノルド・ファン・ヘネップの通過儀礼理論を再解釈したものである。ファン・ヘネップによれば、人間は生存の危機に陥った場合、あるいは見知らぬ領域を通過したり身分の変化を経たりするときに、通過儀礼を経験することになるという。通過儀礼は「分離→転移→統合」の過程を含む。文化人類学者ヴィクター・ターナーは、ファン・ヘネップの通過儀礼の概念を、儀礼のみならず社会に普遍的な原理と構造として捉えた。ヴィクター・ターナーは、ファン・ヘネップの通過儀礼の概念を社会・文化・宗教の諸般の領域へと拡張し、「社会劇」と呼んだ。[15]
ヴィクター・ターナーの社会劇は、エリアーデにおける神話と同様の機能を果たすものへと拡大される。ただし、エリアーデにおいて神話が唯一の聖なる時代と関係を結ぶ物語であるのに対し、ターナーは、神話が意識の境界線にまたがる経験を幅広く提供することによって、現在の心理的／社会的目的に寄与すると主張した。これは、神話学において祭儀学派の主張を受容したのと同様である。祭儀学派は祭儀それ自体を正当化するために神話と祭儀を結びつけたが、ターナーは、神話と祭儀がともに、苦しい人生の転換過程をよりたやすく通過できるよう助ける心理的機能を果たすという点に焦点を置いて、祭儀と神話を結びつける。ヴィクター・ターナーの社会劇理論が危機状況の解釈において注目されるのは、危機を克服する方法を最も包括的かつ詳細に教えてくれるという点ゆえである。コミュニタスは今日、儀礼のみならず社会、政治、宗教、文化、芸術などの領域に応用される。
ヴィクター・ターナーは、社会的ドラマが「全世界的に起こる普遍的な社会文化現象」の変化を説明する理論であるという。ヴィクター・ターナーによれば、すべての社会劇と葛藤は「構造(structure)→反構造(anti-structure)→構造(structure)」の弁証法を経て、具体的には違反―危機―矯正／治癒―再統合／分裂の段階を経るという。ファン・ヘネップが、人生の危機において行われる祭儀、例えば成人式・結婚式・葬儀・出産と妊娠などに関心を集中したのに対して、ヴィクター・ターナーは、大部分の祭儀や出来事が通過という過程や形式をもっているという事実に注目した。ヴィクター・ターナーは要するに、三段階のうち第二段階である転移、すなわちこの段階でもあの段階でもない境界線のあいだに置かれた敷居や閾という時空間に関心をもつようになり、この第二段階である転移、すなわち反構造こそが災難解決の鍵であると考え、リメン・リミナリティ・リミノイド・コミュニタス・反構造・文化的仮定法などの用語を活用して、儀礼の象徴的体系に関する研究を本格化させる。
コミュニタスは人間の相互関係性に関する用語であり、ヴィクター・ターナーは二つの類型の人間関係性を提示した。並列的な相互関係と、二者択一の相互関係がそれである。前者は既存社会の構造的状態、すなわち政治・法律・経済的な地位の構造化され分化された社会様式を指し、後者は儀礼の転換期に組織が完全でない、相対的に未分化な社会様式を意味する。後者こそが反構造(anti-structure)に該当する。このような意味において、コミュニタスとは、構造の次元を超えた「反構造」、あるいは構造を破棄した「無構造」状態の脱構造共同体であるといえる。
反構造をなすコミュニタスとリミナリティは、密接に関連しながらも区分される。リミナリティは、人間や集団の存在の様相・状況・条件に関するものである。それに対してコミュニタスは、リミナリティにおいて現れた人間の相互関係の様式に関するものである。
リミナリティは、既存の社会・文化的体系や秩序あるいは象徴的体系から抜け出し、既存の地位を喪失して新たなシステムへと再統合されるために経過する、あらゆる可能性と潜在的な力に満ち満ちた中間的な状態と過程である。コミュニタスは、本質的に具体的で一風変わった性質の個人どうしのあいだの関係である。こうした個人たちは、役割や身分によって分かたれるのではなく、個人どうしのあいだに自由な関係を形成する。
反構造の特徴は次のとおりである。第一に、匿名性である。コミュニタスのなかで人間は一般に匿名の存在となる。儀礼の参加者は同一の服装を着用したまま、無所有者として表象される。彼らが既存社会でもっていた地位・財産・職業・序列・身分・特権などの世俗的な識別の標は、すべて消え去るか同質化される。第二に、平等性である。既存の社会的地位や身分などがすべて無化された状態において、修練者たちのあいだには強い同僚意識と平等意識が伸長し、積極的に平等主義が受け入れられる。第三に、弱者の逆説的な力である。反構造的な状況においては社会的役割と権威が逆転し、弱者が権威を掌握し強者が権威を奪われる現象が現れる。下位にある者が高い地位へと昇ったり、低い身分や地位にある者が永久的あるいは一時的に神聖な属性を帯びたりする。これは、社会がその存在の仕方を枠づけることに目的がある。
リミナリティとコミュニタスが示す匿名性と平等性の世界は、ルネ・ジラールの犠牲羊（スケープゴート）理論が示す世界と類似する点があるが、新たな点を提示してくれる。リミナリティが必要とされる混乱の時代のように、ジラールの犠牲羊理論においては、社会は模倣的欲望が横溢して差異と秩序が消え去ると犠牲羊が作り出され、犠牲羊が死んだのちにはじめて秩序が回復されると述べられた。ただしリミナリティ理論は、犠牲羊理論とは異なり、犠牲羊が必要とされる時期を通過の発展の時期として捉え、通過儀礼もまた発展の過程として捉える点が異なる。
ヴィクター・ターナーの死後、その妻エディス・ターナー(Edith Turner, 1921-2016)はコミュニタスの適用範囲をさらに拡張し、ほとんどすべての生の領域において出現すると説明した。彼女は、通過儀礼・祝祭・音楽・スポーツにおいて見出されるコミュニタスのみならず、労働・解放・抵抗・災難のコミュニタスなど、新たな範疇も提示した。
危機状況においてリミナリティが重要であるのは、違反―危機―矯正／治癒―再統合／分裂という社会劇の四段階のうち、矯正／治癒の段階である。今日の社会劇において矯正／治癒に最も大きな影響を及ぼすのは、SNSを含む各種の社会の言論である。しかし、COVID-19のように、社会の言論のみでは葛藤を解決しえないときに浮上するのがリミナリティである。
リミナリティ理論家たちにとって、リミナリティは近代を批判する現代の東西思想を総括するキーワードとみなされる。李英蘭は、メルロ＝ポンティの身体の現象学、デリダの脱構築主義、ホワイトヘッドの過程哲学、ドゥルーズの生成哲学、金相日の韓（ハン）思想、韓国の仙道思想を、リミナリティ理論によって統合し提示している。[16]
東学が従来の東洋思想とは異なるものとして提示し、リミナリティとして注目されうるのは、侍天主の「モシム（奉じること）」であるという。同じく超越的な神を信仰の対象としたが、西学と異なっていたのは、東学が超越的な神を自らの内へと奉じてくることによってリミナリティの領域を作り出したという点である。いわゆる超越と内在の中間領域が、東学の侍天主において誕生する。これを通じて、当時の数多くの問題を解決する通過儀礼としての侍天主の修練と東学思想が誕生する。金芝河思想の変化過程においても、この「モシム」の瞬間が非常に重要な瞬間として現れる。
金芝河の芸術と思想の出発点もまた、一般に予想されるところとは異なり、シュルレアリスムから出発したという。実践家として体系的な理論を提示することはなかったが、初期から彼は膨大な読書量を誇っていた。わずか三日で「五賊」を書き上げたのは、彼の従来の読書量が集約されたものであるという。「五賊」のような譚詩は、シュルレアリスムを韓国の伝統と結びつけようとした、高校時代から始まる彼の長年の努力の結実であった。
シュルレアリスムと伝統を結びつけようとした金芝河の試みは、その後展開される彼の思想に現れるリミナリティの始まりとみることができる。シュルレアリスムという西洋の極端な発展形態と、東洋芸術の極致であるパンソリの中間形態を、金芝河は譚詩を通じて具現しようとし、このモデルが拡大されて、彼の後輩であった呉潤、林賑澤、金英東、李愛珠、蔡熙完などがこれを継承することになったのである。
金芝河の生命思想の連続性もまた、シュルレアリスムと民族伝統のリミナリティを見出そうとした彼の初期の試みに見出すことができる。金芝河の生命思想の糸口は、有名な金芝河の独房監獄において、監房のなかに咲く草を通じた、海月・崔時亨の三敬思想という東学思想との出会いである。金芝河は唯物論者ではなかったが、唯物論と観念論の対立が実存の問題として台頭していた時期、独房監獄における彼の肉体的・精神的な病を治したのは、独房監獄のセメントの床に根を下ろす草の葉、すなわちニワウルシ（シンジュ）の生命力[17]と、その草の葉の生命力を奉じようとした東学の実践家・海月・崔時亨の三敬思想であった。[18] 神を心に奉じていた東学は、海月に至っては生命を奉じるリミナリティの段階へと発展し、この中間状態において、最初の区分がある以前の無極や太極のような状態を金芝河は経験し、他の通過儀礼と同様に、この中間状態において金芝河は自らの病が癒され、この癒しの力を生命と呼んだのである。東学思想が当時多くの民草の病を治したことを、金芝河は再び体験したのである。唯物論と観念論の実存的対立は、生命においては解決されうる問題であった。
独房監獄における金芝河の体験は、今日「唯物論から言語へ」と転回するという現代哲学と同様に、まさにコペルニクス的転回であり、金芝河が体験した生命思想は、今日、自生的生命思想として評価されている。当時、初めて金芝河が提示した生命思想はきわめて見慣れないものであったが、生態と環境が民衆運動の大勢となった今日から見れば、先見の明に近い転回であった。とりわけ金芝河の生命思想は、西洋の数多くの生命思想に対応しうる韓国の自生的生命思想であったという点に価値があった。金芝河の生命思想が今日の生命思想において占める位置は、李正培によってよく整理されている。[19]
韓国において生命談論は、代案的価値を模索するなかでその議論が始まった。これは、韓国社会内の主流的価値がいまなお経済および開発にあることを意味する。それが持続可能な発展、緑色成長という新たな名を得たとはいえ、重心はいまなお後者にあったため、生命談論とは距離があった。しかし、成長が「成熟」へと変わらないかぎり、成長は結局、共倒れに至る道であることを、人々は肝に銘じ始めた。21世紀の話頭が、自由と平等を語っていた以前の時期とは異なり、単純性(simplicity)であるという点も、こうした変化した現実を反映している。最小限の物質で生きようとし、商品の流通過程のなかでエコ知能を発揮し、自然に従って生きること(Biomimicry)を実践に移そうとする人々の数も次第に増えている。生命の価値がもはや少数者のものではなく、中心的な談論として浮上し始めたことを示すものである。このために、生命の形而上学的側面を論究したA・シュヴァイツァーとH・ヨナス、生態系の危機の実相を知らせたJ・リフキン、J・ラヴロックらの書物と、F・カプラの新科学的霊性、そして金芝河の自生的生命学と生命運動、張会翼教授の「オン生命論（全一的生命論）」、近年ではプラトン思想の脚注であることを拒み進化論と接木されたフランスの生命哲学、『統合（コンシリエンス）』の著者E・ウィルソンの生命愛(biophilia)、アメリカの過程思想の生命談論が加勢し始めた。もちろん『天符経』をはじめとして、生命を宗教的価値とみなす諸宗教の生命思想も談論として発展し、多夕・柳永模と咸錫憲における生命思想の糸口に紹介された西欧の生態フェミニズムもまた、生命談論の一翼を担ったものとして、鄭鉉京の「サリミスト（生かす者）」霊性と、李恩宣の韓国的「生物（生物）女性霊性」の誕生を助けた。モダン（ヒエラルキー）とポストモダン（ヘテラルキー）の極性を克服・止揚させたホロアーキー論を主唱したケン・ウィルバーの思想もまた、生命思想として紹介される価値が十分にある。千圭錫、尹九炳など、自らの生命価値を共同体の領域で実験するいくつかの実践家たちもまた、本稿で注目すべき部分であるが、紙幅の関係上、論外とする。
金芝河の生命思想の系譜は東学に根を下ろしているが、金芝河の生命思想はまた別の自生的生命思想との関連性が注目される。金芝河の生命思想と関係する生命思想を通時的に過去へと遡ってみると、無為堂・張壱淳の生命運動と関連し、これはカトリックの生命思想に起源するとされているが、早くから柳永模、咸錫憲の系列の生命思想があった。
柳永模、咸錫憲の系列の生命思想と金芝河思想を連係してみると、両思想はいずれも東洋の伝統、とりわけ荘子の連結思想に結びついているという点である。咸錫憲は柳永模の弟子であったが、二人はまた、日本の内村鑑三の無教会主義に影響を受けもした。キリスト教の土着的解釈、すなわち儒仏仙、荘子と結びついた解釈は、柳永模に影響を与えた曺晩植先生とも関連する。華厳、周易が連結を和合と相生を主とするが、いずれも対称性と相関的思惟によって西洋とは差別化を示す。
金芝河の生命思想と関係する生命思想を共時的に見てみると、一見無関係に見える李文烈を挙げることができる。韓国の代表的な宗教学者であったソウル大学の鄭鎮弘教授は、韓国宗教史を、ミュトスの仏教、ロゴスの儒教、テオスの東学として整理し、解放後のプロテスタントの発展を東学の延長線上に捉えたことがあり[20]、東学はこれを継承しているという。[21] 鄭鎮弘の観点から見れば、著名なプロテスタントを主題とする小説家であった李文烈は、東学の継承の観点から金芝河と同一の位相にあったといえる。
李文烈のほかに、金芝河の生命思想と対比されうるもう一人の作家は朴労解であるといえる。労働者出身として金芝河に劣らぬ文学的能力を示した朴労解は、金芝河と同じく長い収監生活ののち、金芝河とは異なり平和運動家へと転身した。金芝河が李文烈あるいは朴労解と異なっていたのは、自らの思想的根を東学思想と甑山思想に求めたという点である。リミナリティの立場から見れば、鄭鎮弘が言及したように、金芝河が選択した東学と甑山思想は、韓国思想のリミナリティの連続性を確保したという点において、金芝河の立場に意義がある。
鄭鎮弘の理論を拡大してドゥルーズの理論と結びつけてみると、韓国的な和合・相生の理論を構想してみることができる。ドゥルーズは、生命という和合を、カント理論に基づいて連結・離接・連接に区分したが、これは鄭鎮弘の原理に従って、それぞれ東洋の仏教、道教、儒教に結びつけることができる。金芝河は、東学から甑山への韓国思想の変化に現れるように、金芝河思想における和合の意味もまた、和合から相生へと発展したものとして考察することができる。
「生命」概念に現れた金芝河思想のリミナリティは、その後、律呂、ヒングヌル、パプ（飯）、南（ナムニョク）などに持続的に現れる。各概念は、実践的な属性がいっそう強化された概念である。境界の意をもつリミナリティは、実存主義のような限界状況の概念へと拡大される。[22] 金芝河の詩世界をリミナリティとして解釈してきた李康河は、限界状況を、カントの認識論、実存主義の存在論、ホモ・サケルの価値論という三つの領域として解釈し、価値論的側面においてリミナリティは、社会の周縁人であるホモ・サケルとして現れ、金芝河の詩世界はこのホモ・サケルとの絶え間ない対話として現れるという。
限界状況の通過儀礼的な解決策として提示されたリミナリティは、今日、多様な現代思想家たちの理論を統一する一つの概念にまで拡大されている。俳優にして演劇理論家である李英蘭は、李正培が要約した多様な現代思想を、リミナリティ理論によって統合する。
「古代都市」で語られるように、リミナリティは新たな時代の文化を生み出す起爆剤となり、これを再活性化を通じて完成させねばならない課題こそ、生命思想を通じて金芝河が再発見したものである。