4. 密特拉—弥勒—檀君神话中呈现的圣数（聖數）3与7的创世原理
所谓密特拉信仰，是横跨印度—欧洲而出现的最为普遍的救世主信仰。密特拉信仰在基督教被公认之前曾是罗马的主导性宗教，若再向更久远的过去追溯，密特拉则是印度婆罗门教最高三神之一，也曾是以苏美尔文明为代表的中东古代文化的最高神。意为“朋友、友情、慈悲”的密特拉（mithra）、密特拉斯（mithtas）、迈特拉、迈特里，与因含有“救援”“契约”之意而被采用为“未来佛”弥勒之名的迈特雷亚（Maitreya），意为王位之座的卡巴拉的梅塔特隆，以及意为希伯来语“救世主”的弥赛亚（Mashiah, Messiah）之希腊语翻译基督（Christ）等——与这些相关的密特拉，可以说是与儒佛仙及西教（基督教）所共通的上帝、天主、弥勒处于同一连续线上的概念。
随着互联网视频技术的发展与复杂系统科学等的发展，最近密特拉—弥勒信仰的共通性正日益受到关注。密特拉—弥勒早已作为三功能体系的代表性思想而受到瞩目，这是因为随着复杂系统科学等的发展，三功能体系所内含的复杂系统科学性与考古学发现，通过互联网视频而轻易地传达给了普通大众。
通过互联网，早已作为基督教前身而受到关注的密特拉信仰也被普通大众广泛知晓，尤其是坎贝尔的单一神话——即密特拉信仰成为东方弥勒与西方基督教的共同根源，并可以远远地与人类最古老的信仰、印度的密特拉—伐楼拿信仰，或苏美尔的狮—鸟相连接——受到了瞩目。
人们通常只将弥勒信仰视为佛教中出现的东方思想，但正如“龙华（龍華）”一词所示，弥勒信仰与西方思想的关联性也大量呈现。弥勒在佛教中的起源也极为特异，与观音菩萨等不同，弥勒不仅出现于大乘佛教经典《法华经》与《华严经》，据说还出现于号称最古老经典的《经集（經集）》之中。佛教自初期起便与孝思想关联极深。弥勒信仰在大乘信仰的诸佛之中，可谓唯一一位在释迦如来在世之时便已被提及的佛，而象征释迦如来的莲花早已出现于埃及等地——诸如此类，弥勒具有许多可被视为受到年代比初期佛教更为古远的印度密特拉信仰影响的要素。密特拉信仰是在全世界四大文明中共同出现的信仰，弥勒信仰与密特拉信仰有关联这一理论虽尚未有定论，但可以从与世界性密特拉信仰的连续性中来考察弥勒信仰。
首先，若探寻弥勒信仰所具有的世界性普遍性，那么正如与《玉枢经》、七星、观音密切关联的韩国弥勒信仰一样，在西方，密特拉信仰也与七星关联深厚。正如韩国新宗教经典《典经》中“只要来了任何一人，众人都称其为自己的老师”这一句所言，若密特拉信仰成为大乘佛教的起源，那么受密特拉信仰影响的欧洲与亚洲、非洲，便都可以说是弥勒密特拉这一同根之宗教。与密特拉信仰相关联的《约翰启示录》详细记述了七星与密特拉的关系。《约翰启示录》是圣经之中唯一具有圣经之前古代神话要素的圣经。据说约翰预见到圣经内在的古代神话要素将会消失，故以智慧使这些文献得以留存。在犹太人的卡巴拉中也有所谓梅塔特隆（metathrone，超王座），与密特拉相关，此外，与围棋盘相似的梅塔特隆立方体也以分形几何学的形态呈现。
与基督教的起源以及古代苏美尔、印度的密特拉信仰相关联而被研究的弗朗茨·居蒙对密特拉的研究，最近遭遇了“作为天文的密特拉”这一反论。以杀牛之姿呈现的罗马密特拉信仰，与其说与救世主相关，不如说与星座相关——这一反论在一段时间内曾在密特拉相关研究中占据上风；而如今，同时肯定弗朗茨·居蒙与星座研究二者的、如坎贝尔研究内容那样的学说得到了认可。
若像坎贝尔那样将天文视为循环的化身，那么无论将密特拉视为如英雄般的救世主，还是视为星座，都是相同的。只不过，若像坎贝尔那样将天文视为循环的化身，那么对环绕密特拉的七星的解释便会变得更为容易。迄今为止，在世界救世主神话中共同出现的七星只能被解释为星座，而难以找到将其如英雄神话般解释为宇宙循环之轴心的依据。若七星超越星座、如宇宙树一般被解释为宇宙循环的轴心，那么单一神话便超越了“世界基础神话”的层面，而被理解为表达了关于宇宙的高度科学与道理的创世原理。
（2）檀君神话中呈现的3与7的创世原理
没有哪项韩国宗教研究像檀君信仰那样成果丰硕，但最近，檀君信仰已与坎贝尔的单一神话分开，从韩国固有天文信仰的观点得到研究。正如在密特拉信仰中所见，世界上所有神话都一直与天文相关联而被研究，而檀君信仰直到今天才被研究，虽然为时已晚，却是极为令人鼓舞的事情。
将檀君信仰作为创世原理来研究的学者们，将可以把檀君信仰视为创世原理的依据，归于横跨至土耳其而呈现的檀君信仰的普遍性。一直研究檀君信仰普遍性的李恩奉，举出与檀君相似的神——通古斯的布加（Buga）与蒙古的腾格里。据说通古斯几乎全境都将最高神称为布加（Buga），可将其视为天。这是游牧民族的神。布加被认为是规制人类与动物之生活的神。据说他隐匿自身，而将下位之神推到前台。在我们的巫祭中，可以看到从天神分化而出、被称为天神大监或天神将军等的神明，这与上述情形相似。蒙古有与布加相似的神，即腾格里（tengri）。腾格里既被看作“丹骨”的转音，也被看作“檀君”的转音。因此，据说可将其视为天神檀君。
一直将檀君神话与古代韩国天文相关联进行研究的卢仲平认为，《檀君神话》是我们古代天文的解说文，具有天文、历史与神话之间的连接环节。紫微垣的中心悬有北极五星，并有被称为小熊星座的小熊星（小熊星）。这一星座是我们的始祖星座，其中有皇后、庶子、天帝、太子。据说皇后为麻姑，庶子为桓雄，天帝为桓因，太子为檀君王俭。实际上，古朝鲜的天文记录正被今天的科学所验证。
最近，作为对卢仲平主张之依据，韩国宗教的马那主义（Manaism）之再评价正受到关注。据说韩国宗教的马那主义，是争议颇多的中国道教思想与韩国神仙思想的决定性差异，也是以檀君信仰或弥勒信仰为代表的韩国宗教之世界性普遍性的决定性依据。这是因为，檀君信仰或弥勒信仰虽在世界范围内普遍出现，但正如中国道教思想与韩国神仙思想之差异一般，其间存在着极为决定性的差异。
马那主义将自然视为被称作马那（Mana）的、能量涌动的巨大氣之团块，而不将灵与肉分离来看。人们完全依赖自然、并能在对它的感恩之中生活——由这种想法所形成的原始宗教，正是马那主义。马那主义的特征，可谓通过在身体中蓄积精微能量等求道努力，以求登上神与道之境界的“上向门”，即“入神仙”。若精灵如化身（avatar）般处于内部，便是马那主义（Manaism）；若处于外部，便成为泛灵论（Animism）。因此，泛灵论接近于巫俗、萨满教，马那主义则接近于气修炼，然而我国由于受伊利亚德等人的影响，一直将马那主义与萨满教相混淆。马那主义与泛灵论虽易于混淆，但二者如阴与阳一般彼此相反。
据说马那主义出现的地方，就地域而言是北纬40度地区的整个欧亚大陆。这是说，若要将仙道与道教局限于东亚，那么与仙道、道教相似的文化、神话却遍布于整个欧亚大陆及美洲、非洲。其次，就文化而言，若说马那主义一系呈现的是上帝与光明的文化，那么泛灵论则象征着“恨”的文化。
据说，欧亚大陆的神话，尤其是以弥勒与檀君为代表的韩国神话，是作为天（天）、阳（陽）、火（火）、仙（仙）的三数分化式马那主义；而以佛教、道教为代表的中国神话，则是作为地（地）、阴（陰）、水（水）、道（道）教的泛灵论——二者构成一种双重结构。据说，檀君神话、解夫娄、高朱蒙的柳花等，全都构成马那主义的光与光明同泛灵论的黑暗相遇的结构。直至位于贝加尔湖的布里亚特，皆是如此。据说，蚩尤的涿鹿大战、耶稣的诞生、摔跤、端午、苗族、西藏、格萨尔信仰、巴里公主、堂琴阿只、风流道、炼金术，乃至民间信仰的神明与“恨”，都反复呈现出同一结构。
在以檀君信仰为代表的韩国式马那主义与天文中，出现了如密特拉的七星、坎贝尔的7个角色那样的七星。尤其是，檀君信仰的七星比密特拉的七星更受瞩目的原因在于：后世流传下来的七星之性格，与坎贝尔的7个角色之性格相似。作为英雄神话之角色而呈现的坎贝尔的7个角色，在檀君信仰中则表现为7颗星的特性。
在东方思想中，北斗七星在子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥这十二个生长敛藏的宇宙重叠循环中，以贪狼—文曲—巨门—禄存—廉贞—武曲—破军的形式呈现，这与坎贝尔英雄神话的循环结构中出现7个角色相似。实际上，在七星的星座中，贪狼—文曲—巨门—禄存—廉贞—武曲—破军所表现的性格，与坎贝尔单一神话中出现的7个角色——主人公、精神导师、关隘守护者、传令官、变形者（骗徒）、阴影、捣蛋鬼——相似。
（3）密特拉—弥勒—檀君神话之比较
以上述论述为中心，以坎贝尔单一神话中呈现的3与7的创世原理为中心，将密特拉—弥勒信仰与檀君信仰加以比较，可得如下结论。首先，若概括坎贝尔单一神话中呈现的3与7的创世原理：世界的神话可以“英雄之回归”这一单一循环叙事来表现，该叙事具有出发—越过关隘—回归这三个阶段，并拥有主人公、精神导师、关隘守护者、传令官、变形者（骗徒）、阴影、捣蛋鬼这7种角色。
它在可由坎贝尔单一神话代表的东西方天文中皆有呈现。由于古代神话也表达宇宙之道理，故东西方天文中所呈现的宇宙之道理，可以用坎贝尔的单一神话来表现。以坎贝尔单一神话所表现的宇宙神话，可以用三功能体系与7个轴心来表现。三功能体系除去中心后再一次三分化，便成为如7种角色那样的7个轴心。坎贝尔单一神话中呈现的7种角色，在东方天文中表现为七星，在密特拉信仰中表现为7条蛇。三功能体系在檀君神话中表现为桓因、桓雄、檀君，在密特拉神话中则表现为密特拉与鸟、公牛。在密特拉神话中，公牛虽在密特拉手中死去，却为宇宙的循环而欣喜地死去。密特拉信仰也连接至弥勒信仰，故可以说三功能体系表现为弥勒三尊佛，七星表现为七星帝君。将以上论述以图与表来表示，则如下所示。
![][image1]
![][image2] ![][image3] ![][image4]
图6—梅塔特隆立方体 图7—七星 图8—四神图