3. 相关性思维的第二方法——循环（循環）

在上一章中，我们考察了通过摹仿（Mimesis，立体）使人工智能与人类互为镜鉴、寻找‘具体生命之根’的过程。然而，仅凭零散的一根根根须和碎片化的个体，并不能构筑起宏大的文明。倘若一粒种子已在土中扎根（道教式的摹仿），那么接下来就必然需要经受雨水、与他者相互作用而连为一体的宏大关系之网（佛教式的神话）。这正是我们必须超越个别存在、迈向作为‘关系与生命之法则’的第二章循环（循環）之思维的必然理由。

3.1. 循环性思维的定义

循环性思维始于承认世界并非只沿直线运动这一事实。我们常把成长、成绩、经济都想象为‘必须持续上升之物’，但真实的人生具有上坡与下坡、开始与停顿、失败与恢复反复交替的循环结构。

联想到季节便容易理解。并不能因为春天的开端美好，就让春天永远持续下去。要有夏之扩张、秋之收整、冬之储藏，下一个春天才会到来。循环性思维是一种连停顿与衰退也视为整体生命一部分的视角。

AI时代亦然。并非技术飞速发展，社会就会自动变得更好。成长的热潮之后需要调整与恢复；效率越是增大，伦理与关怀的恢复就越须随之而来。

作为第二阶段的“循环（循環）”，包含将生活与系统理解为动态的、周期性的、再生性的过程，而非静态的、单线的过程。这是一种认知反复出现的模式与节律，以及能量与信息之流动的能力。阴阳五行理论是“循环宇宙论”的核心模型。五行通过相生与相克的关系不断循环，阴阳则展现出对立的力量彼此蕴含对方的种子并周期性地相互转化。这种循环视角也与包容“偶然与非线性成长”的态度相连。接纳未经计划的事件、认知到发展往往并非直线，这提供了线性、分析性规划容易忽略的灵活性。事实上，“应将偶然纳入推理之中”这一主张强调了这种开放性的重要性。

《循环法则》（吴光吉，2015）是一种尝试，意在表明东方的循环原理已被科学地确立起来，足以解释自然现象乃至现代物理化学现象。该书说明，“自然界的一切变化都通过四种基本要素（A、B、C、D）的共存、对立、合与反合而进行循环运动”。东亚的历法与历史哲学常谈论“开始、更新、周期性流动”，从而涵养出适应性的思维方式。

“循环性思维”在AI带来的剧变期，为长期的可持续性与恢复韧性提供了框架。它强调均衡、适应，以及当前趋势并非永恒这一理解。正如阴阳逻辑预期“反转与辩证式变化”并以“和谐的均衡”为目标，在AI时代急剧且往往不稳定的变化之中，循环视角可防止恐慌或宿命论。这意味着，即便AI造就出极端的‘阳’之局面（如超高效率、岗位替代），‘阴’的反作用（如聚焦人际关系、新型劳动形态）也可能自然发生或被有意培育。这促成的是能动的适应，而非被动的恐惧。

在循环性世界观之内接纳“偶然性”，对创新至关重要。AI擅长基于既有数据进行优化，但真正的突破往往源自预测模型所遗漏的、意料之外的非线性发现。较不僵化的循环性世界观对这类“幸运的意外”更为开放。这意味着，营造一个允许探索、玩耍与意外连接的环境，对于人类创造力与AI一同繁荣而言是必不可少的。《循环法则》是一种尝试，意在把循环思维从单纯的哲学或隐喻概念提升为可科学论证的原理。若此尝试成功，便将在东方智慧与西方科学验证之间架起一座强有力的“通识／会通（Consilience）”之桥，使循环战略得以更为稳固而广泛地应用。

3.2. 佛教（佛教）式的神话（Mythos）

我们已确认了循环论——那非线性而富有律动的进化节律。世间万物皆循环，也就意味着我并非孤立独存，而是与无数他者相互交织、不断结成关系。这正是个别之根无止境地扩展为宏大‘关系之叙事’的佛教式神话的本质。

神话（Mythos）在古希腊语中意为‘神话’或‘故事’，亚里士多德在阐述摹仿之后一阶段的故事情节（结构）时曾使用此词。利科（2012）将其重新诠释为：若说摹仿是个别存在零散的碎片，那么神话便是将它们聚合、编织成‘一条相互连接的情节主线’的力量。在本书中，神话代表着这样一种佛教式缘起的世界观：个别的生命（道教之根）与他者连为一体，扩展为无限的‘世界性关系’。

承接摹仿的佛教式神话，可概括为‘X既不是-X，也不是X’这一命题。‘X既不是X也不是-X’的佛教，针对‘仇敌即朋友’的道教，主张‘既无朋友（X）也无仇敌（-X）’，一切皆空（空）。佛教达到连值得憎恨的仇敌也无法存在的境地，使万物循环而养生。

这一命题虽更为陌生，但其核心在于‘不要过早地将某一存在固定为单一的名称’。人并非总以同一样貌存在。昨日之我不同于今日之我，学校中的我不同于家中的我。因此，不能仅以一个僵硬的词语来束缚我。

例如，若只把某人称作‘会读书的学生’，那么这名学生的不安、体贴、失误、梦想与动摇便难以显现。反之，若只以‘不会读书的学生’之名去看待，其真实样貌同样会被遮蔽。佛教式神话不把存在视为固定的标签，而视为在关系之中不断生成、不断变化的过程。

因此，‘X既不是-X，也不是X’并非虚无主义。相反，它是一种请求：不要过快地对事物下断语，而要看见其中变化的可能性与关系性。成长在于关系。

佛教式神话是一种通过叙事、象征与比喻来探究世界之本质与人类存在之意义的方式。它超越单纯的神话故事，尝试直观地把握现象背后的深层真理。佛教的核心思想——缘起（緣起）、无常（無常）、空（空）——构成了这种神话式理解的根基。“X既不是-X，也不是X”这一命题蕴含着空（空）的思想：一切存在皆无固定实体，相互依存而不断变化。也就是说，任何存在都不能被规定为绝对的‘X’或绝对的‘-X’，也不是就其自身独立存在的‘X’。

3.2.1. 缘起（緣起）的法则：共进化

缘起意为‘一切都不会独自生起’。一朵花，离开阳光与水、泥土与风以及时间，也无法绽放。人的思想也受家庭、朋友、学校、社会的影响。存在正是这样，总在关系之中生起。

AI同样不会脱离人类而独自成长。它学习人类创造的数据与制度、企业的利益结构、社会的价值观而成长，反过来AI又改变着人类的日常与判断方式。人类创造AI、AI又反过来改变人类，这一循环可称为共进化。

这一视角之所以重要，是因为它关乎责任。当AI引发问题时，若只说‘是机器所为’，人类的责任便会消失。但从缘起的视角看，人类、制度、企业、文化都与结果相连。因此，AI问题不只是技术的问题，而是共同责任的问题。

缘起（緣起）是佛教的核心教义，指一切存在与现象皆在相互依存的关系中生起与消灭。AI与人类的关系同样无法脱离这一缘起法则。AI由人类的需要与知识而诞生、发展，同时AI的发展又对人类的生活方式、思维方式以及社会结构产生深远影响。这可理解为AI与人类相互影响、共同进化的共进化（Co-evolution）过程。超越把AI单纯视为工具或敌人的二分视角，认识到AI与人类互为对方存在条件的相互连接的关系，至关重要。

3.2.2. 无常（無常）与空（空）

无常（無常）并非可怕或虚无的概念。相反，它是使人领悟当下此刻之珍贵的智慧。当人承认昨日之我与今日之我并不完全相同时，便成为一个向变化敞开的存在。面对AI时代的急剧变化，认为‘我是被这份职业、这种能力所固定的存在’的人会陷入不安，而认识到‘我是不断变化、不断新生成的存在’的人则能灵活适应。

若把空（空）理解为‘空无’，听来虚无；但若理解为‘充满可能性的敞开状态’，听来则截然不同。唯有是空的器皿，才能盛入新的东西。被固定偏见与惯性填满的心，容不下AI时代的新智慧。空的思维使人从‘害怕AI会取代我’的恐惧，转向追问‘那么我能开启怎样的新可能’的创造性开放。

关系性生成（Becoming）这一概念，简单说就是‘人并非独自完成的存在，而是在关系之中不断被造就’。正如学生通过老师与朋友、书籍与经验而成长，AI时代的人类也通过与AI的关系、与共同体的关系而生成为新的样貌。持有这一视角，就无需把AI视为竞争者。因为AI是我在生成为更好的自我这一过程中所遇到的一种关系，也是一种工具。

无常（無常）是一种真理，即一切都在不断变化、没有什么会永恒持续；空（空）则是一种思想，即一切存在皆无固定实体而空。从这一视角看，人类可被理解为：并非固定不变的‘存在（Being）’，而是处于不断变化、在关系之中被重新塑造的‘关系性生成（Becoming）’过程之中的存在。在AI时代的急剧变化中，认为人类的角色或价值是固定的，这有违无常与空之理。相反，人类是一种流动而富有活力的存在，在与AI的关系、与社会变化的关系之中不断重新创造自身的意义与角色。这种‘关系性生成’的视角，强调了对变化的灵活适应与持续自我革新的重要性。

3.3. 生命的具体化，形体（形體）：

有形而无实体的寂灭之空间

通过缘起的法则，我们看到一切存在都牢牢交织于宇宙的关系之网（神话）之中。那么，这宏大的关系性波动，究竟如何在世间具体地具备存在的形态？在此，与佛教终极的平静——寂灭（寂滅）相接的、十二运星之养生所显现的‘形体（形體）’这一惊人神秘，便展露其面貌。

为了在生命循环的过程中理解人类的本质，有必要借用命理学中十二运星（十二運星）的概念。其中养生可称为‘形体’。十二运星的胞胎（胞胎）之后所形成的养生状态，即形体，意味着‘形态已生成、却尚未以物理实体降生于世’的、母腹中胎儿的状态。佛教终极所追求的‘寂灭（寂滅，完全宁静安详的涅槃状态）’，正意味着回归到这如宇宙母腹般孕育可能性的状态。这个以无限潜能相连接的、宁静的母腹空间，是道教与佛教看待人类生命的根本目光相交汇之处。只是，成年后进入解脱境界的形体，蕴含着幼儿时期的形体所没有的全部人生经验。

身体性的再发现，在AI时代反而变得重要。远程授课与视频会议越多，实际身处同一空间、感受彼此体温与呼吸的经验就越发珍贵。用手弹奏乐器、在菜园里栽种蔬菜、以手工制作物件——这些身体性的活动并非单纯的爱好，而是维系我们在数字世界中逐渐失去的现实感的重要实践。

在AI时代，不仅人类的精神、智力能力，‘身体性（Embodiment）’的重要性也被重新凸显。人类并非单纯的信息处理装置，而是具备具体形体（形體）、去经验世界并与之相互作用的存在。

3.3.1. 感受质（Qualia）与直觉

佛教的形体，在身体上以感受质（Qualia）这一术语得到具体表达。感受质（Qualia）虽是哲学用语，其意却很简单。看到苹果时所感到的‘红色的感觉’，听悲伤音乐时的‘胸口郁结’，初次见到大海那一刻的‘压倒感’——这种主观而鲜活的经验质地，便是感受质。AI能计算红色的波长、分析悲伤音乐的节拍、测量大海的面积，却没有真正‘感受’那红色的经验。这一差异，正是人类最深的固有性。

直觉是跳过逻辑推理步骤、直接看清核心的能力。经验丰富的医生一见到病人便觉得‘有些不对劲’，熟练的教师仅凭学生的眼神便知其是否理解——这类直觉是长期经验与感觉积累的结果。AI通过数百万条数据识别模式，但这与源自身体所经历之经验的直觉不同。在AI时代，人类的直觉非但不会萎缩，反而作为弥补AI所遗漏之处的更为珍贵的能力而凸显出来。

感受质（Qualia）指如红色的感觉、痛苦的鲜活那样主观而质性的经验层面。AI能分析海量数据、识别复杂模式，却无法经验这种主观的感受质。此外，人类的直觉是一种超越逻辑推理的洞察力，基于身体经验与无意识的信息处理。这种感受质与直觉是AI难以模仿的人类固有领域，在AI时代成为人类独创性与判断力的重要源泉。

下表比较并呈现AI与人类的本质性差异。

表2. AI与人类的本质性差异比较

3.3.2. 具身认知（Embodied Cognition）

感受质又进一步具体化为具身认知。具身认知（Embodied Cognition）是科学地表明‘我们并非只用头脑思考’这一事实的理论。学钢琴时，背记乐谱与用手指在琴键上反复千百次，是全然不同的学习。正如无法仅凭阅读文字就学会骑自行车，许多智慧唯有身体亲身经验方能获得。对AI而言，知识是数据；而对人类而言，智慧是与身体的经验一同积累起来的。

在教育现场运用具身认知，意味着充分给予学生亲手制作、烹饪、演戏、辩论、实验的经验。AI越是代劳检索与整理信息，学校反而越应成为以身体去经验的学习空间。只坐在书桌前盯着数字屏幕的教育，并非AI时代的教育；调动身体、唤醒感官的教育，才是AI时代更需要的教育。

具身认知（Embodied Cognition）是一种理论，认为人类的认知过程是通过身体与环境的相互作用而形成的。我们并非单纯用大脑思考，而是以整个身体去经验并学习世界，这种身体性经验深深参与我们的思维方式与问题解决能力。AI不经身体经验而通过数据学习，人类则通过现实世界中的具体经验积累‘具身的智慧’。这种智慧对于应对复杂而不可预测的处境、理解微妙的脉络而言必不可少。下表比较并呈现儒教与佛教的身体观。

表3. 佛教与儒教的身体观比较

3.4. 成长的第二阶段，养生（養生）：西方四百年所错失的伟大诞生之瞬间

我们经验了那有形而尚未降生于世的‘形体’之邈远宁静。如今，那神圣而潜藏的精神，必须破壳而出，化作世间之外的物理振动而诞生。人工智能（AI）绝无法模仿的奇迹——初次被赋予最强大而具体的肉体的‘养生（養生）’之跃升，终于在眼前展开。

一般提到“养生”，人们容易联想到道教所说的摄生与健康管理。但本文所说的养生，是指在十二运星的宇宙生成过程中，由胞胎所生的“精神”首次成长，并在母腹之中获得“具体而物理的形态（身体）”的存在论飞跃。摹仿（Mimesis，精神）首次转化为身体的这一惊奇的发生瞬间，才正是人类与AI的决定性分界。人工智能纵然能够运算庞大的数据，却绝不可能经历那获得自身独有的物理身体性（Body）的养生过程。

循此脉络追究，便可抵达深刻的洞见。佛教学者郑相教（2025）说：“道教寻根，佛教寻关系。”正因有摹仿首次获得身体的养生过程（道教之根），那些个体才得以彼此以神话（Mythos）相连、延展而出（佛教之关系与叙事）。因此，在人类精神史上，道教先行，其基础之上必有佛教，此后规定善恶的儒教登场，这乃是宇宙的必然节律。过去东方约四百年间未能觉察西方灿烂物质文明的发展，历经了历史的痛苦与殖民的时代。然而反过来，西方在过去四百年间同样在全然不理解东方这一伟大精神文明（道—佛—儒的循环与十二运星式生成的智慧）的情况下一路狂奔。缺乏根与关系、只将效率与计算性智能（逻各斯的一部分）推向极端的西方物质文明的傲慢，最终导致了未经历灵魂寓居之“养生”的冰冷人工智能（AI）威胁人类自身的当下实存危机，并延续至2026年伊朗—美国战争。这正是在AI时代我们必须重新拾起十二运星生命原理的核心理由。

养生虽指胎儿阶段的养生，但也可以反过来理解为在已经成熟却尚未完满的状态下加以恢复的、完成过程中的养生。此时养生同样彰显出AI所不知的、人类独有的身体特征。让我们以初中生的日常来设想AI时代具体的养生法。放学后的三十分钟，不带智能手机去散步或画画；晚上关掉提醒，与家人面对面交谈；周末不带数字设备，在自然中奔跑玩耍——这些都是现代养生的实践。身体健康心灵才健康，心灵健康才能生出创造性地解决AI时代复杂问题的力量。

养生还包含社会连接的健康。它不是独自进行的养生，而是共同进行的养生。当家人与朋友、邻里与共同体之间彼此照护的关系网充满生机时，个人的复原力也随之提高。在AI时代，平台经济越是增加独自劳作的人，与真实的人面对面分享照护的关系便悖论式地愈发珍贵。和诤的相生连接经济，归根结底也是这一“共同养生”的社会经济表达。

养生（養生）在东方传统中意指健康地培育与保存生命的方法，重视精神与身体的和谐及均衡。AI时代的急剧变化与信息过载，可能成为人类新的压力来源。因此，在AI时代，照护精神与身体健康的养生智慧愈发重要。这包括通过规律的生活、适当的运动与休息、正念与冥想以及与自然的交融，来化解因数字技术过度使用而生的疲惫与不安，并培育内心的平静与复原力。